Parmi les histoires fréquemment rapportées au sujet du Mont-Tremblant, l’une des plus répandues raconte qu’un esprit habiterait la montagne et qu’elle se mettrait à trembler lorsque cet esprit entre en colère. Cette version, souvent présentée comme une légende autochtone, circule depuis plusieurs décennies, notamment depuis sa publication dans un ouvrage des années 1950. Pourtant, lorsqu’on prend le temps de s’y intéresser sincèrement et d’écouter les versions autochtones elles-mêmes, un tout autre regard émerge.

Dominique Rankin, chef héréditaire et aîné anicinape (algonquin), affirme que cette histoire ne fait pas partie de sa tradition. Il ne l’a jamais entendue durant son enfance, ni reçue de ses guides ou enseignants. D’autres membres des Premières Nations ont également exprimé leur surprise face à cette légende, qu’ils perçoivent comme étrangère à leur culture. Elle semble s’éloigner des récits traditionnels transmis au sein de leurs communautés, ce qui laisse penser qu’elle pourrait avoir été influencée par des perspectives extérieures.

Au sein des Premières Nations, les enseignements se transmettent oralement de génération en génération. Ce mode d’apprentissage est parfois sous-estimé par ceux qui privilégient les récits consignés dans les livres. Pourtant, lorsqu’on prend la mesure de la rigueur et de la précision de ces enseignements, ainsi que du lien vivant qu’ils entretiennent avec le territoire, il devient évident que les récits des aînés doivent être reconnus à leur juste valeur.

On a parfois tendance à croire que la présence autochtone sur ces territoires relève d’un passé lointain. Or, cette perception est erronée : les peuples autochtones sont encore bien présents aujourd’hui, et ils le rappellent clairement en affirmant — « nous sommes toujours là ». Leur enracinement dans ces lieux se manifeste à travers une multitude d’héritages encore vivants.

Des aînés comme Grand-père William Commanda (1913–2011), originaire de la communauté de Kitigan Zibi et reconnu mondialement pour sa sagesse et ses connaissances, ont transmis des souvenirs précieux liés à ces terres. Sa famille avait su préserver un mode de vie traditionnel, malgré les nombreuses épreuves imposées par la colonisation. Aujourd’hui encore, sa mémoire — comme celle de bien d’autres — demeure une source précieuse et toujours actuelle.

Alors, que disait l’aîné William Commanda au sujet du Mont-Tremblant ? C’est l’aîné Dominique Rankin, l’un de ses plus proches élèves, qui nous transmet cet enseignement. Il explique que le nom ancien donné à la montagne, Mando Aji, aurait pu être mal interprété avec le temps. Ce nom, que l’on peut traduire par « esprit qui bouge » ou « mouvement de l’esprit », ferait plutôt référence à un ancien rituel connu sous le nom de tente tremblante. Ce rituel, profondément respecté, n’est généralement pas abordé publiquement. Il appartient à un savoir sacré transmis avec prudence. C’est peut-être par méconnaissance de cette pratique que certaines personnes en sont venues à croire que la montagne elle-même tremblait lorsqu’un esprit s’y manifestait.

Ce que les aînés autochtones rapportent avec constance, c’est qu’il existe, dans les montagnes de Mont-Tremblant, un lieu précieux, situé à l’écart des zones développées, et évoqué avec une grande discrétion. Il ne figure dans aucun écrit public, et son emplacement précis n’est jamais révélé. Ce silence est intentionnel : il témoigne d’une volonté claire de préserver sa richesse énergétique par amour et par respect, afin d’assurer la protection de son intégrité contre les projections et intrusions extérieures.

Encore aujourd’hui, de nombreux jeunes autochtones ont grandi sans avoir eu accès aux enseignements traditionnels. Ils n’ont pas entendu les récits ni marché sur ces lieux sacrés où leurs ancêtres ont puisé leur force pendant des millénaires. Cette rupture est en grande partie héritée du système des pensionnats autochtones, qui a imposé le silence, la honte et brisé la transmission naturelle entre les générations.

Mais au-delà de cet héritage douloureux, une attention particulière est désormais portée à la manière dont ces savoirs sont transmis : on souhaite s’assurer que ceux qui les reçoivent soient prêts à les accueillir avec respect, et à les porter à leur tour avec intégrité.

Malgré les blessures du passé, la mémoire n’a jamais disparu. Elle continue de vivre dans le cœur des aînés. Et aujourd’hui, elle renaît : une profonde soif de reconnexion anime les jeunes générations, marquant le début d’un véritable renouveau culturel.

Ce qu’il est important de retenir, c’est que toutes les histoires qui circulent à propos de certains lieux n’ont pas la même valeur, et toutes ne prennent pas racine dans la même source. C’est un apprentissage qui mérite d’être pleinement intégré. Certaines narrations ont été construites ou modifiées pour répondre aux attentes d’un imaginaire occidental. D’autres, plus rares, prennent naissance dans un lien véritable, patiemment tissé au fil du temps. Ces dernières ne cherchent ni à convaincre ni à séduire : elles appellent simplement à une écoute respectueuse, portée par une attention sincère.

Mont-Tremblant est une montagne dont l’aura dépasse les mots. Pour certains, elle est un lieu de loisir, de nature et d’évasion. Pour d’autres, elle est un repère ancien, porteur d’une mémoire profonde et résiliente. Ces regards, bien qu’ancrés dans des expériences différentes, ne sont pas nécessairement incompatibles. Il faut simplement veiller à ne pas effacer ni oublier que les voix les plus discrètes sont aussi les voix originelles — celles qui résonnent depuis toujours, et qui perçoivent la montagne non comme un simple paysage, mais comme une présence vivante, à ressentir et écouter avec attention et respect.

Among the stories frequently told about Mont-Tremblant, one of the most widespread is that a spirit lives in the mountain and that the mountain begins to shake when this spirit becomes angry. This story, often presented as an Indigenous legend, has been circulating for several decades, particularly since its publication in a book dating back to the 1950s. However, when we take the time to listen to Indigenous voices themselves, a completely different perspective emerges.

Dominique Rankin, hereditary chief and Anicinape (Algonquin) elder, has said that this story is not part of his tradition. He never heard it in his youth, nor did he receive it from his guides and teachers. Other First Nations people have also expressed surprise at this legend, which seems foreign to them. It appears to stray from the way stories are traditionally shared in their communities, suggesting that it may have been influenced by other cultural sensibilities.

In indigenous cultures, history is passed down orally from generation to generation. This method of transmission is sometimes misunderstood by those who are accustomed to stories recorded in books. However, when we discover the rigour and precision of the oral tradition, and above all, its living connection to the land, we understand that the stories of our ancestors and the manner in which they are passed on to future generations deserve our utmost consideration.

Furthermore, we sometimes tend to believe that the Indigenous presence in these territories belongs to, and is part of, a distant past. However, elders such as Grandfather William Commanda (1913-2011), a member of the Kitigan Zibi community, who is recognized worldwide for his knowledge and wisdom, were still recounting their childhood memories of these lands until recently. His family had managed to preserve their traditional way of life despite the hardships of colonization. His memory, like that of many others, therefore remains a precious and ever-relevant source.

So, what did Elder William Commanda say about Mont-Tremblant? Elder Dominique Rankin, one of Grandfather William's closest students, gives us the answer. Elder Dominique explains that the mountain's ancient name, Mando Aji, may have been misinterpreted over time. This name, which can be translated as “moving spirit” or “movement of the spirit,” refers instead to an ancient ritual known as the shaking tent. This highly respected ritual is not usually discussed publicly. It is part of an arcane body of knowledge that is passed down with caution. It is perhaps due to a lack of knowledge about this practice that some people believed that the mountain itself shook when a spirit manifested itself there.

One thing is certain: Indigenous elders who know the territory mention the existence of a place in the Mont-Tremblant mountains that, according to them, still bears the memory of ancient customs. This place, located outside developed areas, is spoken of with great reverence. It is never mentioned in public writings and its location is not disclosed. This secrecy is not insignificant. It reflects a clear desire to protect sensitive areas, not from curiosity, but from projections and intrusions that could alter their significance.

Today, most of this knowledge is no longer passed down as freely as it once was. Indian residential schools, by imposing silence and shame, broke the natural chain of transmission between generations. Many young people grew up without hearing these stories, without knowing the places that had meant so much to their ancestors. Yet, in the hearts of many elders, the memory has never ceased to resonate. And today, these stories are experiencing a great revival.

This is why it is so important to cultivate a listening attitude. Not all the stories we hear about a place are equal, and not all of them come from the same source. Some have been invented or transformed to appeal to a Western imagination. Other, rarer stories emerge from an authentic connection, woven over time. The latter do not seek to seduce. They only ask to be heard with respect.

Mont-Tremblant is a mountain whose aura transcends words. For many, it is a place of leisure and escape. For others, it is an ancient landmark that bears fragile memories. Far from being opposed, these memories can coexist as long as the quietest voices are not silenced. Those with vision have always known how to listen to the mountain, not as a backdrop but as a presence.